СООБЩЕСТВО АЛ-ИБАДИЙЙА БАСРЫ

باض العلم بالمدینة و فرّخ بالبصره و طار الى عمان 

  Появление движение аль-ибадийа, (самоназвание ахлю аль хакк ва аль истикама) связанно с "институциональным" оформлением движения мухаккимитов после событий Ан Нахраван. 

   У истоков аль-ибадийа стояли прежде всего мухаккимиты, которые остались живы после этого сражения - братья Абу Биляль Мирдас ат Таммими, Урва ибн Удейи (Худейр) ат Таммими  а также Салим ибн Раби ал-Муставрид и другие, которые сплотились вокруг муфтия Басры - Джабира бин Зейда аль Азди (да будет доволен им Аллах), ученика и ближайшего помощника губернатора Али бин Аби Талиба  (да окажет Аллах почет его лицу) в Басре - ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) . Они отказались от вооруженного противостояния с Али, также как и Али бин Аби Талиб заявил что не намерен более сражаться с ними, после чего они образовали джамаат - Ахлю аль Даваа, задачей которого была проповедь, просвещение и подготовка "умов и сердец". . 

   После убийства Али бин Аби Талиба, Абд ар Рахманом ибн Мульджамом, который не был, вопреки распространенному мнению, никак связан с людьми Ан -Нахраван и его деяние было осуждено мухаккимитами как преступление, ахлю аль дава сохраняли мир и с его преемником и сыном ал-Хасаном ибн Али. Но после прихода к власти Бану Омейа во главе с Муавийа, Джабир бин Зейд одобрил инициативу своих сторонников в Куфе выступить с оружием. Их возглавил ал-Муставрид, к нему на помощь из Басры также пришел отряд добровольцев во главе с Абу Биляль Мирдасом. 

   Это выступление произошло в 663 году. Муавийа сперва хотел покончить с куфийским выступлением руками шиитов и потребовал от аль Хасана ибн Али призвать своих сторонников выступить против восставших. Однако ал Хасан, вероятно, разочарованный политикой Муавийа в отношении своей партии, отказал ему в поддержке и на призыв выступить против восставших, ответил Муавийа: «Я бы предпочел бороться против вас, а не бороться с ними. И он (аль Хасан) сказал: "Это находится в согласии с повелением отца (Али ибн Аби Талиба), который говорил: "Не сражайтесь с ними (хариджитами) после меня, потому что тот кто ищет истину, но не находит её, не как тот, кто стремится к неправде и находит её". Тем не менее, то ли из-за угроз, то ли из-за посулов, шииты Куфы выступили против мухаккимитов, но тут же были разгромлены ал-Муставридом. 

   Тогда против восставших были направлены войска Бану Омейа, собранные со всех гарнизонов Ирака, но они были разбиты в сражении у Мазара. После этого против мухаккимитов выступило новое войско во главе с самим наместником Ирака – Макилом. В кровопролитной битве у Сабита, где погибли как имам восставших ал-Муставрид, так и командующий войском Муавийа - Макил, мухаккимиты потерпели поражение, а оставшиеся в живых лидеры - Хаййан и Муаз, попали в плен и были заключены в тюрьму, в которой оставались в течении длительного времени, пока, наконец Убайдуллах ибн Зияд - наместник Бану Омейа на востоке их не освободил. 

   В то же время, Абу Биляль Мирдас как и в день Ан Нахраван смог проложить себе путь мечом и сохранить часть войска. После чего он продолжил военные действия, пока в 665 году в его отряде не осталось всего три человека, с которыми он вернулся в Басру и получил убежище у Джабира бин Зейда. Затем он был арестован и заключен в тюрьму Убайдуллахом бин Зиядом, но освобожден и вновь выступил с оружием в 680 году, пока в 681 году не погиб в сражении. Еще раннее в Басре Зиядом бин Абихи (отец Убайдуллаха ибе Зияда) был убит брат Мирдаса - Урва, после того. как высказал  в лицо омейядскому губернатору свое отношение к нему и Муавийа. 
   
    После гибели Абу Биляля Мирдаса место "спикера" и ближайшего помощника Джабира бин Зейда аль Азди занимает Абдуллах ибн Ибад ат Таммими. В этот период – наместничества Зийада и Убейдуллаха в Ираке –мухаккимиты подвергаются репрессиям, но им удается сохранить свои общины. По словам Джабира бин Зейда, они не нашли ничего лучшего как прибегать к взяткам, чтобы избежать преследований и казней. В то же время, если взятки не помогали и мухаккимитов арестовывали и казнили, то тогда в отношении палача выносилось решение и иные сторонники Джабира захватывали палача, судили и часто на основании кысас – сами казнили его. Таким образом, как отмечают некоторые исламские историки, в Ираке не могли найти ни одного желающего, готового бы исполнить приговор в отношении «хариджита» даже за высокое вознаграждение. так как всех тех, кто отрубал им головы самих находили обезглавленными на следующий день. 

    Когда же умирает Муавийа и его преемником становиться его сын Йазид, Ансары (да будет доволен им Аллах) и иные люди Медины отказались признать его правителем и выступили против него с оружием в руках. Джабир бин Зейд, узнав о готовящемся походе против Медины со стороны Йазида и Бану Умейа отправляет на помощь ансарам (да будет доволен ими Аллах) и мединцам отряд мухаккимитов во главе с Абдуллахом ибн Ибадом. Однако, мухаккимиты не успели прибыть в Медину до того, как войска Йазида нанесли поражение ансарам и мединцам в битве у Харра и подвергли Медину страшному разгрому. 

    В то же время, появление Абдуллах ибн Ибада и мухаккимитов оказало помощь Мекке и ее жителям, которые во главе с Абдуллахом ибн Аз Зубейром выступили против Йазида и Бану Омейа. Мухаккимиты присоединились к ним и защищали Священный город от войск Омеййадов. 
  
   С этим событием связано появление первых сект хариджитов, такие как азарика (азракиты) и недждийе, вокруг лидеров которых сплотились люди Мисара аль Фидаки и аль Хиррита. Сперва Нафи' бин ал-Азрак (азракиты) и Наджда ибн Амир (надждат, недждийе) также присоеднинились к Абдуллаху ибн аз Зубейру и признали его руководство и вместе с ним и с Абдуллахом ибн Ибадом защищали Мекку от Омеййадов. Затем Абдуллах ибн аль Ибад, хоть и оставил ибн Аз Зубейра, провозгласившего себя имамом (халифом) без процедуры избрания, но отказался от вооруженной борьбы с ним и конфронтации (соответственно и ибн Аз Зубейр не проявлял враждебности к сторонникам Джабира бин Зейда и Абдуллаха ибн Ибада) и ушел в Басру, тогда как Нафи и Наджда стали требовать от ибн Ибада выступить с оружием против ибн аз Зубейра. После этого они оставили Джабира бин Зейда и мухаккимитов, попытались поднять восстание в Басре (которая признала халифат Абдуллаха ибн аз Зубейра), попали в тюрьму, но избежали казни и получили свободу вместе с остальными заключенными, которые были освобожденны Убайдаллахом б. Зийадом по настоянию Джабира бин Зейда и иных влиятельных басрийцев. Однако, оказавшись на свободе, тут же обвинили Джабира бин Зейда и иных мухаккимитов в неверии и ушли из Басры со своими сторонниками, стали распространять среди луров и фарси свои убеждения, которые во многом связаны с принципами Мисара аль Фидаки и ибн Хиррита. В свою очередь мухаккимиты дистанцировались от них и опровергали их, а рупором этих опровержений стал Абдуллах ибн Ибад, который требовал следовать тому пути, которому следовали люди Ан Нахраван. Именно из-за широкой известности Абдуллаха ибн Ибада и его проповедей и опровержений, оппоненты мухаккимитов и стали называть их от имени Абдуллах ибн Ибада – ибадитами, хотя настоящим лидером и имамом мухаккимитов на тот момент был Джабир бин Зейд аль Азди, Абдуллах ибн Ибад – был его помщником и «спикером». 


   Абдуллах ибн Ас Асфар, который также был одним из ближайших помощников Джабира бин Зейда, хоть и остался верным принципам ранних мухаккимитов, но настаивал на вооруженной борьбе, как против ибн Аз Зубейра, так и Омеййадов, хотя и не обвинял в неверии своих противников из числа мусульман. Он также разошелся с Джабиром бин Зейдом и Абдуллахом бин Ибадом, сторонники которых рассчитывали, что праведный имамат может быть установлен и иным путем, путем поддержки тех или иных влиятельных групп, связанных с самими правителями. Ибадиты, после прихода к власти Абдуллаха ибн Аз Зубейра не вели военных действий против правителей, вплоть до утверждения у власти Хишама ибн Абд аль Малика (который уничтожил все достижения реформ Умара II ибн Абд аль Азиза и вновь вернулся к принципам правления Муавийа и Абд аль Малика бин Марвана, кроме того, что не стал вновь вводит практику проклятий Али бин Абу Талиба с минбаров). Сторонники же Асфара вошли в историю под названием «суфритов», которые были наиболее умеренными среди хариджитов, ибадиты себя к таковым не относят в принципе, ибо появление хариджитов связывает исключительно с фитной ибн ал Азрака и Неджда и их противостоянием с Абдуллахом ибн Аз Зубейром, в котором ибадиты если и участовали, то на стороне самого ибн Аз Зубейра. 

  Ибн ал Азрак и его сторонники, выйдя из Басры и пополнив свою армию персами и лурами и иными не-арабами стали угрожать Басре и поставили под угрозу и существование там общины аль-ибадийа, к которой проявляли особую враждебность и с чьими сторонниками азракиты обращались наиболее жестоко. В результате многие ибадиты из племен Азд и Таммим вступили под знамена Мухаллаба ибн ас Суфры который был также учеником Джабира бин Зейда и выходцем из того же оманского племени Азд, с которым они (ибадиты) участвовали во всех сражениях против азракитов, пока те не были полностью разбиты и в его восточных походах в Синд и Хорезм. 

   С этого периода ибадиты находятся в тесных связях с т.н. мухалабитами, то есть с Мухаллабом ибн Ас Суфра и его родственниками, которые хотя и признали власть вновь утвердившихся у власти, после победы над Абдуллахом ибн Аз Зубейром – Омеййадами, но с другой стороны были во многом независимы и строили планы по свержению господства Бану Омейа, правой рукой которых стал наместник Абд аль Малика ибн Марвана из Бану Омейа на востоке - Хаджадж ибн Юсуф. Именно покровительство Мухаллаба ибн ас Суфры и мухаллабитов, позволило басрийским ибадитам избежать жестоких репрессий со стороны Хаджаджа ибн Юсуфа, который опасался Мухаллаба с преданным ему войском, сотоящим во многом из ибадитов и лояльных им оманцев-аздитов. Так, после того как ибадиты убили агентов Хаджаджа, он ограничился всего лишь высылкой ибадитов во главе с их имамом Джабиром бин Зейдом из Басры в Оман, который к тому моменту был независимым государством, где правители также придерживались воззрений мухаккимитов (ибадитов). 

  Вместо высланного в Оман Джабира, руководство басрийской общиной аль-ибадийа принял на себя его ученик Абу Убейда Муслим (Абдуллах бин Ибад к том времени покинул этот мир), который не только смог сохранить басрийское сообщество в условиях нарастающих репрессий со стороны Хаджаджа ибн Юсуфа, особенно после смерти Мухаллаба ибн ас Суфры, но и создать новые организованные общины в Хурасане, Мисре и Триполитании, завершить их институционализационное становление, создав четкую структуру меджлисов, направляя в изолированные общины аль ибадийа «хамалат аль ильм» (носителей знания), которые занимались обучением и исполняли обязанности имамов на молитве и кади, до того пока не будут подготовлены местные кадры. Таким образом Абу Убейда Муслим смог создать по сути «подпольное» или «теневое» государство аль-ибадийа в рамках империи Омеййадов, которое во многом компенсировало гибель первого независимого ибадитского государства в Омане, после его захвата Хаджаджем ибн Юсуфом. После же смерти Джабира бин Зейда именно Абу Убейда Муслим был избран новым имамом мухаккимитов - ахлю аль хакк уа аль истикама, которые с того времени все чаще называют аль-ибадийа (ибадиты). После же смерти Хаджаджа ибн Юсуфа – Абу Убейда деятельность общины аль-ибадийа в Басре более не грозит уничтожение и репрессии, когда наместником города стал мухаллабит Йазид бин Мухаллаб – сын Мухаллаба бин Ас Суфры, который благоволи ибадитам. В то же время, сам Абу Убейда отказывался «выйти из тени» и несмотря на то, что был имамом ибадитов, сохранял свою деятельность и положение в тайне, продолжал плести корзины, тем самым зарабатывая себя на жизнь, потому и известен под прозвищем «корзинщик». 

   В этот период у ибадитов появилась надежда на мирное возвращение к сунне праведных имамов – Абу Бекра и Умара (да будет доволен ими Аллах) в исламском мире. Эта надежда связана с именем праведного имама Умара II ибн Абд аль Азиза, который не только на словах декларировал свою приверженности пути праведных имамов, но и на деле проводил мероприятия, связанные с уничтожением в Дар-уль-ислам всех новшеств, появившихся после утверждения у власти Бану Умейа и возвращением к принципам руководства первых праведных имамов (халифов). В такой ситуации Абу Убейда Муслим отправляет к Умару ибн Абд аль Азизу лучших людей из числа аль-ибадийа, которых Умар принял и с которыми вел долгую беседу, в результате которой Абу Убейда Муслим и ибадиты признали Умара ибн Абд аль Азиза правителем и имамом правоверных. В ответ Умар назначает одного из алимов аль ибадийа – Ильяса бин Муавийа кади (судьей) в Басре, также и иные ибадиты получают административные и военные должности, а муфтием Басры стал праведный табиин Хасан аль Басри, который был близким другом первого имама ибадитов - Джабира бин Зейда. 

   В тот же период у ибадийа происходит конфликт и разрыв с мухаллабитами, которые не согласились с признанием правления Умара ибн Абд аль Азиза со стороны Абу Убейды Муслима. Они делали ставку на приход к власти наместника Басры – Йазида бин Мухалаба, который отказался подчиниться Умару и сам претендовал на власть. Но его выступление против Умара было вскоре подавлено, а ибадиты во главе с Абу Убейдой Муслимом были на стороне Умара. Эта фитна не имела сколько нибудь серьезного влияния, так как те из ибади, кто поддержал наместника Басры, были скорее преданы «трайболистическим идеям» племени Азд и представляли из себя аздисткую знать, к которой и относились и мухаллабиты. Но, к слову сказать, нынешняя правящая династия в Омане – Аль Бу Саиды, также являются мухаллабитами, потомками Мухаллаба ибн Ас Суфры – победителя азракитов. После же смерти Умара ибн Абд аль Азиза, в которой ибадиты обвинили окружение праведного халифа и который, по мнению ибадитов, с большей долей вероятности, был отравлен и последовавшего уничтожения его преемниками всех достижений его правления и возвращения к сунне Муавийа, аль-ибадийа берет курс на вооруженную борьбу с тираническими правителями, потеряв надежду на возможность утверждения праведного имамата без вооруженного восстания.

УТВЕРЖДЕНИЕ ИСЛАМА В ОМАНЕ И ПЕРВОЕ ГОСУДАРСТВО ИБАДИТОВ

Во времена Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) Оман возглавляли два правителя, которые носили титул «раис» - Джайфар (Джафар) и Абд (Аббад), сыновья аль-Джуланда ибн аль-Мустатира, который стал правителем Омана, после того, как изгнал из страны Сасанидов .

Ислам нашел среди людей Омана благодатную почву и начал быстро распространяться. Этому способствовало и то, что ведущее племя Омана – аздиты (Азд) было тесно связано с йасрибскими племенами аус и хазрадж, которые по происхождению также были оманцы – аздиты и лишь в последствии переселились в Йасриб, но сохранили свои связи с оманскими аздитами и вели широкий торговый обмен, заключили между собой браки и т.п.

Таким образом, жители Омана часто посещали Йасриб и после обращение его жителей в ислам, многие сами становились мусульманами. Так, прежде всего оманцы – мусульмане смогли убедить правителей Омана – Джайфара и Абда принять ислам.

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) направил послание раисам Омана - те приняли ислам, оставшись правителями, что было обещано Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а Амр бин аль Ас стал «представителем Пророка» и был ответственным за сбор закята. Большую роль в убеждении правителей принять ислам сыграла группа сподвижников из числа оманцев, в частности, таких как Мазин ибн Газуб ат Таийи, Абдуллах ибн Вахб ар Расиби аль Азди и другие. Это случилось в 8 году Хиджры.

После смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) народ Омана присягнул  Абу Бекру (да будет доволен им Аллах), как имаму. Для этого в Медину была отправлена весьма представительная делегация во главе с раисом Абдом, с ним же ушла и большая часть оманского войска и большинство шейхов племен со своими отрядами.

В то же время, уходом большой части оманской армии в Медину воспользовались силы вероотступников, которые, кроме того, получили поддержку и местных царьков, прежде всего Лакита бин Малика, который и объявил себя новым царем Омана и начал борьбу с Джайфаром, которой остался в Омане.

Несмотря на значительно меньшие силы Джайфар и верные исламу оманцы укрепились в Зеленых горах и внутреннем Омане, отражая нападения мятежников.  Джайфар же написал письмо Абу Бекру (да будет доволен им Аллах) с призывом отозвать и вернуть в Оман оманский военный контингент для борьбы с мятежниками. Абу Бекр откликнулся на просьбу и направил в Оман отряд оманцев под командование аздита Арфаджы, но так как основная часть оманских сил во главе с раисом Абдом была уже вовлечена в тяжелую борьбу с вероотступниками в иных регионах Аравии, имам усилил его воинами Хузайфы бин Михсана и одновременно приказал идти в Оман войску Икримы бин Абу Джахля. 

Икрима возглавил объединенные силы мусульман  и осадил мятежников в Дабе. Вскоре туда прибыл и Джейфар с оманскими войсками, после того, как очистил от вероотступников внутренние районы страны. После месячной осады восставшие сдались на милость победителям и вышли из города без оружия. 100 главных мятежников были казнены, а 200 (по другим данным 400) были отправлены в Мадину, Абу Бекр (да будет доволен им Аллах) хотел их казнить, но за них заступился Умар ибн аль Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и имам сохранил им жизнь и свободу.

Джайфар и вернувшийся в страну с войсками Абд, окончательно покончили с мятежом, а затем отправили оманские контингенты в помощь Икриме. который на тот момент действовал в Хадрамауте и Йемене и  на север, к границам Персии. Оманцы участвовали во всех восточных походах против Сасанидов и составили значительную часть восточной армии, им были выделены два больших квартала в военном лагере в Басре.

На протяжении всего имамата Умара ибн аль Хаттаба (да будет доволен им Аллах) и большей части правления Усмана, Оман находился под управлением Джайфара (умер в 651 году) и Абда (умер в 640 году).  В конце своего правления Усман поддался на уговоры своих родственников и решил отдать Оман «на кормление», назначив туда губернатора из числа Бану Умейа. Однако, тогдашний правители Омана Абд II (Аббад II) отказались признать такое решение, указывая, что это решение нарушает договор, заключенный Абдом и Джейфаром с самим Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который оставил управление Оманом – народу Омана и избранным правителям из числа народа Омана. В связи с этим оманские раисы поддержали революцию против Усмана, а затем выступили на стороне Али бин Абу Талиба в его противостоянии с Тальхой, Аз Зубейром и Муавийа. После резни Ан Нахраван, в которой погибло много лучших представителей аздитов, включая сподвижников из их числа, таких как  Абдуллах ибн Вахба ар Расиби (да будет доволен им Аллах) правители Омана оставили Али бин Абу Талиба, выступили в поддержку мухаккимитов, которые сплотились вокруг муфтия Басры Джабира бин Зейда аль Азди. Они  отказались от вооруженной борбы с Али, но тем не менее, требовали переизбрания имама (халифа), с этого времени по сути начинается история ибадизма в Омане.


Когда у власти утвердился Муавийа, правители Омана отказались присягать ему и не признали его законным правителем мусульман, начали с ним вооруженную борьбу, одновременно оказывая поддержку восстаниям мухаккимитов в Ираке.  Все попытки Муавийа распространить свою власть на Оман окончились неудачей, а в Омане нашли убежище многие из числа противников Бану Умейа. Также и сыну Муавийа -  Йазиду не удалось заставить народ Омана признать его своим правителем.


После смерти Йазида, правителем мусульман провозгласил себя. вступивший в противостояние с Бану Умейа сподвижник  Абдуллах ибн Аз Зубейра, который смог утвердить свою власть на большей части исламского мира. за исключением Сирии.  Оман также оставался независимым. хотя  ибадиты в целом поддержали его правление, хотя и не присягнули ему, но отказались от борьбы с ним (вукуф). В это время главную угрозу для Омана представляли хариджиты-надждат (недждийе), которые господствовали в Бахрейне, Неджде и Тимаме и претендовали на земли Хадрамаута, принадлежавшие Оману. В одном из сражений с недждийе погиб раис Омана Абд ибн Аббад, но оманцы смогли разгромить недждийе и изгнать их из Хадрамаута. После чего оманцы сами, перейдя в наступление, захватили у них часть бахрейнского побережья.
 Одновременно ибадиты Басры оказывали помощь оманскому военачальнику зубейритов - Мухаллабу ибн Ас Суфре аль Азди и составили значительную часть его войска в победоносной войне с азракитами в Ираке.


После же прихода к власти Абд аль Малика ибн Марвана решение ибадитского и оманского вопроса было поручено его наместнику «Машрика» (востока) аль Хаджаджу ибн Юсуфу.  Однако, силовое урегулирование этой проблемы было невозможно, с учетом тесных связей ибадитов Басры и Омана с влиятельным полководцем Мухаллабом ибн ас Суфрой, который также присягнул Абд аль Малику ибн Марвану и возглавлял лучшее в халифате войско, сыграл решающую роль в подавлении выступления азракитов и  стал наместником в Хурасане. При этом, он сам был учеником первого имама аль-ибадийа Джебира бин Зейда аль Азди, а его войско во многом состояло из оманцев и иных лояльных им племен.  В связи с этим,  Хаджадж отказался от репрессий против басрийских ибадитов, опасаясь столкновений из за этого с Мухаллабом и ограничился высылкой их, включая Джабира бин Зейда в Омана. 

При этом Хаджадж искал пути ослабления своего главного конкурента – Мухаллаба ибн Ас Суфра, чья военная сила основывалась прежде всего на тесных связях с Оманом.  Ведь, Мухаллаб, опираясь на оманский флот и получая подкрепления непосредственно из Омана, которые шли в порты Систана, в обход владений Хаджаджа, таким образом оставался  полностью независим от военного снабжения  из Ирака. Воспользовавшись тем, что Мухаллаб был поглощен тяжелой войной в Согде и Синде, куда прибыло также много военных сил из Омана, Хаджадж ибн Юсуф посылает войско для завоевание Омана, которое, однако, терпит поражение. В связи с этим Хаджадж в 697 году собирает новое 30 тыс. армию и лично возглавляет поход против Омана. На этот раз ему удалось достичь успеха. 

Но правители Омана – Сулейман и Саид,, несмотря на поражение, сумели организовать перед наступающими войсками Бану Умейа эвакуацию многих оманцев, посадив их на корабли и возглавив флот, свершают хиджру в Восточную Африку. С этого переселения начинается история ибадитских государств Восточной Африки, тесно связанных с Оманом. Тем не менее, покорив Оман, Хаджадж выбил опору у мухаллабитов, подчинив их, наконец, своему влиянию. (Нынешняя правящая династия Омана – Аль Бу Саиды являются мухаллабитами - прямыми потомками Мухаллаба ибн Ас Суфры.)


Омеййады были изгнаны из Омана, спустя 52 года, когда Джуланда ибн Масуд возглавил революцию и был избрана имамом, хотя война продолжалась еще 40 лет и закончилась в правление Аббасидов в 792 году, утверждением "второго имамата" ибадитов Омана.



600-630 аль-Джуланда ибн аль-Мустатир

ок 630-651/52 Джейфар ( Джафар)

ок 630-640 Абд (Аббад I (сопр.))

651/2-686 Абд II ибн Аббад (Аббад II)

659-697 Сулейман

686 (?)-697 Cаид (сопр.)

АЛЬ-ИБАДИЙЙА

ДР. АМР ХАЛИФА АН НАМИ "АЛЬ-ИБАДИЙА" (пер. с англ. Antony Demane) 

 За долгие годы своей истории, религия Ислам проходила через различные стадии, каждая из которых, так или иначе, оставляла свой след в этой доктрине, в её законах и цивилизационном наследии. Изначальные черты, которые были присущи ранней мусульманской общине, пережили ряд изменений, преобразовавшись в ныне существующие богословские школы – мазхабы. 

 Однако, так происходило не везде. Так, существует ряд общин, которым удалось сохранить аутентичность изначального Ислама. Самым ярким примером подобного сообщества можно назвать ибадизм – одно из самых первых ответвлений исламской религии. 

Вопреки распространённому мнению, ибадизм никогда не был частью хариджитского движения – ни умеренного, ни радикального. Более того, при вдумчивом анализе различных исламских источников (как суннитских, так и иных), можно прийти к выводу, что ибадизм – своеобразный ответ изначального Ислама на масштабную экспансию Халифата в середине – конце 7 в н.э. 

 Построение глобальной империи выдвигало задачи политического характера на первый план. Вперёд выдвинулись те методы борьбы и передачи власти, которые были обычны для доисламской Аравии - и методы эти шли в разрез с духом мусульманского учения. Так, в годы правления третьего халифа Усмана ибн Аффана, ключевые посты в государстве мусульман заняли выходцы из клана Омейядов. Так, Марван ибн аль-Хакам, изгнанный Пророком (мир ему) и пребывавший в подобном положении при халифах Абу Бакре и Умаре (довольство Господа над ними), был возвращён в Медину и занял значительный пост при дворе Усмана. Абдуллах ибн Саад ибн Абу Сархъ, человек, которого Пророк (мир ему) повелел казнить в день взятия Мекки, но который нашёл защиту в лице Усмана - так вот, подобное лицо стало губернатором Египта! 

Подобным образом, в последние шесть лет правления Усмана, власть и государственные должности в мусульманском государстве были распределены среди знакомых и родственников халифа, что естественно вызвало ярость и недовольство многих мусульман. Верующие со всей страны решили выступить против подобной политики, поэтому, в Медину, столицу халифата, была снаряжена делегация со всех концов страны. Однако, незадолго до прибытия делегатов, Усман был убит и власть путём выборов была передана Али ибн Абу Талибу. Вскоре, в мусульманском мире разразилась кровавая бойня за пост халифа. И хотя на первых порах сторонники Омейядов - родственников Усмана - пытались подвести религиозный фундамент под конфликт, вскоре всем стало ясно, что борьба ведётся лишь за прибыльны пост халифа - главы мусульманского государства. Примечательно выражение Малика ибн Анаса (довольство Господа над ним): “Клянусь Всевышним, сражались эти люди лишь за пыль мединского престола!” 

 Когда Али смог  взять верх в противостоянии с Тальхой и аз-Зубайром, халиф столкнулся с Муавией ибн Абу Суфьяном, требовавшим отмщения за смерть Усмана. С самого начала все сторонники Али понимали, что “претензия” Муавии была лишь предлогом для противостояния избранному халифу, а значит, Али должен сражаться с мятежником и принудить его принять законную власть. Однако, после того, как Али согласился на примерение с мятежником Муавией, ряд сторонников халифа покинули его, выбрав своим новым лидером Абдуллаха ибн Уахба ар-Расиби. 

Несмотря на то, что многие из этих людей (Люди Нахра или мухаккимиты) были убиты войсками Али в битве при Нахраване, именно они стали первой организованной группой, которая оспорила верховенство племени Курайш, уважаемого арабского клана, который имел влияние ещё с доисламских времён как хранитель Каабы и Мекки, чьё влияние только увеличилось с утверждением Ислама в Аравии. После гибели Али, его сын, Хасан ибн Али, согласился передать власть Муавии при условии, что Омейяды гарантируют его приход к власти после смерти халифа. Однако, Омейяды воспользовались данной им властью, жёстко пресекая любых сторонника семейства Али - шиитов. Таким образом, борьба за власть стала борьбой между домом Усмана и домом Хашима. Наконец, после ослабления Омейядов, на мировую сцену вышла династия Аббасидов - и борьба за власть продолжилась с новой силой. Борьба же эта, скажем прямо, велась любыми способами и, зачастую, откровенно неисламскими методами. 

 Однако, была жива память о мухаккимитах - людях, которые первыми бросили вызов правлению курайшитских кланов. После воцарения Муавии и получении им контроля над мусульманским государством, в ряде регионов произошли крупные выступления против его правления. Выступавшие называли себя хариджитами - “вышедшими (из общины)”. В то же самое время, развивалось и другое течение - ибадиты. В отличие от агрессивных хариджитов, ибадиты переняли практику мекканской общины Мухаммада (мир ему) - опыт проживания во враждебном окружении, с целью организации истинного исламского имамата и построения правильного мусульманского общества. Основателем этого движения был потом сподвижников (табиьин) Джабир ибн Заид, живший в г. Басра, Ирак. Ибн Заид получил свои религиозные знания напрямую от сподвижников Пророка (мир ему), что гарантировало его общине мощный религиозный фундамент. Община смогла развиться именно благодоря строгому следованию тем канонам, которые были заложены ибн Заидом. Опираясь на столь надёжный религиозный фундамент, ибадиты смогли отвергнуть заблудшие взгляды хариджитов и быстро изгнать из на начальном этапе формирования движения. Волею судеб, живущая в строгом следовании с религиозной практикой раннего Ислама, ибадитская община смогла получить серьёзную поддержку от аздитов и иных арабских племён Хадрамаута и Йемена. Также, симпатию ибадитам выразили берберские племена Северной Африки. Благодаря этому, уже к началу 8 в н.э. (2 век хиджры), ибадитская община смогла создать свои государства в Южной Аравии и Северной Африке. После смерти Джабира ибн Заида в 93 г. х./716 г. н. э., ибадиты стали более скрытными. Их община стремилась следовать аутентичной исламской традиции, сохранившейся ещё со времён Пророка (мир ему). Основой для своего учения, помимо Корана, ибадиты взяли достоверные хадисы от нескольких сподвижников.  
Западный исламовед, профессор Сёрджент, говоря о шиитах-зейдитах, упомянул следующее: “На своём раннем этапе развития, зейдиты практиковали ту форму Ислама, которая была ближе всего к базовому пониманию веры, бытовавшему при Пророке и двух первых халифах”. Отметим, что под это утверждение очень хорошо подходят ибадиты - особенно если учесть, что зейдиты возникли позже ибадитов. Интересно отметить, что ибадиты согласны с мнением профессора и считают, что именно зейдиты - наиболее близкая к ним мусульманская группа. Шиитский теолог Абу Аммар Абд аль-Кафи, к примеру, говорит лишь о трёх принципиальных отличиях ибадитов и зейдитов: 
1. Вопрос имамата; 
2. Принятие права Али на примирение с Муавией; 
3. Отношение к людям, которые считают, что в Загробной жизни они смогут напрямую лицезреть Господа. 

 Основание ибадизма Джабиром ибн Заидом, последовательным традиционалистом, её развитие под руководством Абу Убайды Муслима ибн Каримы и его коллег, поддержка в общине образованности среди рядовых членов позволило ибадитам не потерять власть в сообществе в пользу хитрых дельцов - но позволило сохранить её в руках наиболее знающих и квалифицированных членов ибадитского движения - даже в периоды гонений и вынужденной скрытности. 

 Ибадитская школа Ислама свои правовые вопросы основывает на мнениях и трудах своих учёных-теологов - как, впрочем, и все остальные мусульманские мазхабы. Однако, выдающимся отличием ибадизма можно назвать то, что большая роль уделяется личной ответственности и нравственности рядовых членов общины. Выражаясь короче, ибадиты идут не только за Буквой, но и за Духом Закона. Например, в отличие от других течений Ислама, лишь у ибадитов в качестве действий, портящих пост и омовение, называются злоумышленная ложь (которая произносится с целью навредить кому-то), произнесение и слушание клеветы, прослушивание музыки, пристальные взгляды на посторонних женщин, подглядывание за кем-то и так далее. Именно поэтому, в среде ибадитов распространилось понятие личной доверенности (вилайя уа ль-барра). Так, каждый ибадит признавался полноценным членом общества, только если он соблюдал “доверенности” (валийа) - уважительного отношения - к остальным членам общины. На взгляды ибадитов также повлиял ряд религиозных установок, таких как: 

 -Исключение тяжких грешников из списка тех, за кого будет заступаться Пророк (мир ему); 
=Уверенность в том, что тяжкий грешник окажется в Аду, если не раскается до момента своей смерти. 

Ибадиты также придерживаются мнения, что в недружественной среде и в “скрытом” состоянии, приведение в исполнение шариатских наказаний должно быть отложено. Однако, самое главное, что отличает ибадитов от остальных религиозных школ - это отношение к вопросу власти и политики. Ибадиты считают, что религия едина с политическим, духовным и законотворческим аспектом человеческой деятельности, которая, однако, должна в первую очередь учитывать те жизненные условия, в которых человек находится (т.е., ибадиты - это рациональное течение в Исламе). Так, ибадитская община может отказаться от некоторых действий, если того требует ситуация - и делается это не от небрежности, а лишь в следовании пророческой традиции, ибо сам Мухаммад (мир ему) иногда мог воздерживаться или вводить такие вещи, которые были необходимы для гармоничного развития общины на данном жизненном этапе. Именно поэтому, кстати, ибадиты никогда не имели суфийских тарикатов - ибо такое чрезмерное развитие духовного в отрыве от мирского не есть путь ибадизма. 

К примеру, один из авторитетных ибадитов прошлого, Мухаммад ибн Махбуб (ум. в 260 г.х./892 г н.э.), нелестно отзывался о суфиях в своём послании людям Хадрамаута: “Есть средь вас такие люди, что поклонением своим избрали ношение одежды из шерсти в летний жар, забыв про борьбу с сеящими нечестие на земле мечом!” 

Сами ибадиты всегда старались жить небольшими скромными общинами, сохраняя исламскую религию стержнем своего мировоззрения, но не отрицая необходимость адаптироваться под меняющиеся жизненные условия. Именно такая гибкость позволила ибадитской общине - довольно малочисленной - пронести свою идентичность через века. Предстоит много сделать, дабы осветить жизнь ибадитских сообществ. Немного известно и о том, насколько распространены ибадиты в мире (исключая Оман, долину Мизаб в Алжире и берберские племена в Северной Африке). Наконец, имеется непочатый край работы в области анализа и перевода ибадитской исторической, юридической, эсхатологической и теологической литературы. Но, будет на то Воля Всевышнего, все эти проблемы вскорости будут разрешены. Мир вам и милость Всевышнего в этом и ином Мирах, уважаемый читатель!